「人是一種動物」的理論
隨著動亂與日俱增，本世紀出現了另一種對於人的觀點。經由此觀點，在人們看待及對待自己、以及他同伴的方式上，產生了許多不良的影響。經由此觀點，產生了人類在邁向新的世紀(Note: origianl is year 2000)時，一項最根本的挑戰。
最能把人和其它生命形式區隔開的一個東西，就是人的理解(understand)與推理的能力。而或許他最想要瞭解的正是他自己。儘管人可以理性地行動，但為何他也會如此地不理性呢？哲學家、宗教領袖、科學家及學者們─這些聖賢先知─已和這個謎題奮鬥許久，卻從未得到滿意的解釋。
歷史上許多偉大的思想家們相信，生命是由物質與非物質兩部份所組成的，而心靈與物質是分開的，這個觀念叫「二元論(Dualism)」。至於歷史上另一派的人，即「唯物論者(Materialist)」，則相信一切事物都是由物質所構成。
在十九世紀的歐洲，工業革命帶來了西方文化的鉅變，而唯物主義的理論也成為人們思考方式的主流。
而就在這個觀點當中，我們發現了困擾人們、掩蓋人們快樂、行為及生存的最長陰影之主要來源。
現代的唯物主義理論中，其中最早的一部份是來自於英國生物學家查爾斯 達爾文（Charles Darwin），他花了幾年的時間在世界上許多地方從事關於動植物的科學考察。在1858年，他寫下了「物種源始」(Origin of Species)一書，以進化的理論來解釋生命形式如何從共同的祖先逐漸發展出來。他的觀念遭到宗教學者的強烈質疑，因為這些觀念似乎為那些否定造物主或創造力存在於宇宙中的人提供了證據。當然，這也困擾了許多人，因為他們認為人不祇是一種無毛的猿猴而已。
儘管如此，達爾文的觀念依舊獲得廣泛的接受，並且為另一個理論的建立打下了根基。
它源自於德國萊比錫(Leipzig)大學的教授維爾翰 伍德(Wilhelm Wundt)。在1879年，伍德提出了這樣的理論：只要藉由對所有物質加以研究，人就可以完全被了解。伍德曾受過生理學的訓練，學習生命體的身理構造與功能。由於這些訓練，他相信對靈魂或精神加以研究簡直是浪費時間，因為人可以用相同於青蛙或老鼠的方式來被研究。他的學說駁斥了二元論的主張，即心靈和物質是有所不同的觀點。由此觀點導致了一項結論，認為人只不過是一種透過進化所產生的一種比其他動物較高智慧的動物而已。這理論指出，一切只在於腦細胞而已。
儘管伍德從未真正地證明其觀念，實驗心理學派依舊誕生了。
心理學(Psychology)這個字意味著「對靈魂的研究」，其源自希臘文「Psyche」，指的是「靈魂」。可是在今天，心理學家們宣稱「沒有靈魂的存在」，並轉而研究人類與動物的行為習性。這就像麵包師傅宣稱沒有麵包這種東西的存在一樣。心理學的原始定義已經隨著這個未經證實的觀念消逝，亦即一個人的行為只是他的身體感知到刺激所產生的反應，而和精神的部份沒有任何關係。按照伍德所言，人並沒有非物質的部份、沒有心靈、沒有靈魂。
因此最終的結論是，人只不過是一種高等動物。而若是一個人深信於此，他對個人責任感的觀念將被改變。
德國首相俾斯麥(Otto Von Bismarck)，在當時有著強烈的軍國主義野心，而伍德的觀念，因而建立了往後的七十年裡，德國以戰爭來解決問題的基礎。畢竟，以其觀點來看，如果一隻狗可以被訓練去流口水，那麼人就可以被訓練去打仗。這只需要他變得受限於對生命的價值和敵軍陣營中的事物有不同的觀點即可。
實驗心理學開始大量累積資料以支持這個觀點。俄國心理學家巴夫洛夫(Ivan Petrovich Pavlov)，是伍德在萊比錫大學的一個學生，他回到家鄉後發展出心理訓練的原理,而最為人知的就是他以狗來示範，如果他在餵狗時伴隨著鈴響，那麼一陣子以後，每當鈴一響，狗就會流口水。經由此觀點，發展出人可以像狗一樣被調教的觀念。
巴夫洛夫在調教領域方面的成果，導致了企圖對個人及全體大眾的洗腦。這之後在蘇聯被列寧與史達林兩人瘋狂地使用，以達到其政治目的，並協助將共產黨的統治蔓延到近乎半個世界。
在這個社會思潮變革極大的動盪不安時代裏，也難怪這些完全以唯物論來看待人的新心理學理論，大受政府的歡迎；大量以集體思想來控制人民。假若人真的可以完全從生理學的角度被了解，那麼一個人就可以純粹以物質的基礎來解決或控制人的問題，這就好比是用棍子去戳一頭難以馴服的牛，來使牠移動。
對於人與生命，這就是所謂的「新觀點」。它完全是唯物的。人類和所有的生命都是從氨海中自然產生的。不過，這並非是新的理論，它早已出現在數千年前的埃及神話中，並由希臘哲學家泰利斯(Thales)所重申，因為他相信任何東西均以水為其本質。然而，隨著人類進入到二十一世紀，靈魂與精神之傳統觀念卻步上馬車及馬車鞭的後塵，不再為人所提及。
唯物論快速地在許多領域上躍居優勢，而這些領域傳統上對於人、社會與生命，秉持著非物質的觀點。社會學、哲學、心理學、政治、教育及生物學，開始反映出唯物主義者對世界的觀點。很快地，社會開始普遍受到他們理論的影響。
這並不是說，唯物論的一切都不好，將唯物論的原理應用在物質上，使我們對地球和宇宙的科學知識大有長進，它對人們的生活方式帶來了許多實質上的改進。
可是，最嚴重的錯誤在於將相同的原理應用於人自己身上。事實上，也就是這個東西，成為我們現今的基本困擾來源。
唯物主義的觀點，提供了許多錯誤方案來解決人們的問題，人們已處於物質充裕的迷惑狀態，但在精神及道德上卻匱乏不足。
大量應用伍德「人是一種動物」的理論，帶來了毀滅性的後果及廣泛的影響。這項遺產在精神病學(Psychiatry)這個領域中最顯而易見。
由於長時間來對精神錯亂者的不當治療，十九世紀的精神病學，藉由實驗心理學之助，猛然一躍而進入了歐洲及美國的大學院校之中。因此，很快地，精神病學家迅速將其影響範圍，從精神病院擴展到政壇及其它的機關團體中。然而，他不僅帶著唯物論的信條，還繼承了這樣的態度：精神病患要以各種暴力與脅迫的方式來加以控制。將這態度應用於一般人民身上，這對社會帶來了悲慘的後果。
由於相信力量可以控制思想、人格與行為，兩次世界大戰的種子便就此埋下了－這是人類歷史上最具毀滅性的事。藉由「人種的純正」的觀念，精神病學家們在德國發展了優生學。他們聲稱「超級人種」可以被培育出來，以改善種族特徵，而這與農夫將馬培育的更大、更壯是相同的方式。從這個愚蠢的論點，希特勒產生了他的政治思想；他認為一個種族可以藉由清除掉其中較低劣的血統以獲得改進。也因此造成了德國納粹黨員對全民的大規模屠殺。德國人民受騙而相信他們的問題是源自於，在他們的人民當中有著遺傳上較低劣的種族。而他們的「解決方案」卻永遠烙印在人類的歷史上。
對前南斯拉夫的種族滅絕行動被委婉地聲稱為「民族的去漬」，實際上卻是這種殘酷心態之延續。1980年代末期，一名精神病學家在這個區域四處遊走，並鼓動塞爾維亞人的民族主義，點燃了被遺忘已久的種族仇恨。他的第一位學生，另一名精神病學家，在成為塞爾維亞政治及軍事上的領袖之後，他的軍隊在1990年挑起了激烈的戰火，並主導一連串恐怖活動，以除掉此地區內「較低劣的」回教徒。就是精神病學家們激起了這些仇恨，而震驚全世界。
這樣的事，的確駭人聽聞！然而，它卻是真的。事實就是最好的證明。唯物論者認為某些人種在遺傳上較低劣，而需要加以消滅，以對人類更有助益；這種瘋狂的觀念卻是由精神病學家所創造出來的，並延續到今天。
那麼，在處理精神異常者的領域，精神病學據稱有專精的技術，這又是如何呢？
唯物論判定人格上的任何問題，實際上只是肉體的因素。所以精神病學以物質的方式來治療：用藥物來鎮定、或使身體休克、用電擊將一個人電到痙攣而脫離他目前的行為模式；甚至以手術使神經系統殘廢，並使原本不被接受的行為無可救藥。目前，大量使用治療精神的藥物，只不過是此一學說的進一步延伸。畢竟，若一個活人沒有靈魂，也就真的不會在乎別人對他做了什麼。
精神病學已耗費了近半個世紀來做調整，使其方法能夠成功。全世界的政府給它大量的經費，乃基於它承諾要創造一個充滿溫馴人民的新世界。這個壯觀的實驗將可由精神異常、情緒困擾的明顯改善及生活品質的提昇來輕易地證明；然而，我們卻得到了相反的結果－上述一切全都劇烈地惡化了。
在這五十年來，精神病學家持續地創造了更多的精神病，而製藥工業已機靈地藉由製造這些化學合成的「治療藥物」來大撈一筆。但這些藥物的作用則產生更多種類的精神病，圖利了他們，卻害慘了病人。
在1800年代中期，每1000名美國人中，只有一名被認為是精神異常；但今天，精神病學家卻宣稱有百分之二十的人需要精神科的治療。
然而，這不只在於精神病方面而已。透過唯物論的解決方案，使原本在唯物論出現前即存在的社會問題更加惡化。而這特別容易由統計數字來證明，在社會中，有精神病學涉入的領域均明顯地變糟了。
令人擔憂的是，暴力犯罪的統計數字，與美國政府資助精神病學的金額是平行成長的。根據美國聯邦調查局的數字，從1960年到1991年，暴力犯罪率增加了560%！而竊盜罪呈三倍成長。同時，政府提供給精神病學方面的資金，從1960年的兩億五千四百萬，到1990年增加為一百七十四億，足足成長了67.5倍。這樣的解決方案能為他們帶來更多稅收嗎？這簡直是拿更多的食物去餵已在雞籠裡的狼。
在監獄中使用精神病學的治療方法，已造成了百分之八十的犯人再度犯罪。人們在討論到罪犯者的重生時，已不再寄予任何希望了。
自從精神病學介入了男女之間的問題，為此提供諮詢，將他們的「解決方案」廣為登在著名的雜誌上，並且左右那些容易受騙的哲學家及藝術家們來發表訊息。結果呢？講得客氣一點，人際關係變得比以往更為緊張。以去年(note: by the publication time of this booklet, last year is 1993)離婚率增加的速度來算，那麼，再持續二十五年以後，美國國內的離婚人數將會多於結婚人數。
在道德上，人類經常如履薄冰，但今天這層冰已確實是薄到不能再薄了。事實上，在生活的各層面－從商場、政壇、到年輕的一代－道德已衰微到極點。這也是源於唯物論的觀念。假如一切都只是由物質形成的，那麼誰能夠談何謂道德與不道德呢？到底有誰真的可以負起這個責任呢？精神病學嗎？在各種的人文學或科學中，再也沒有其它領域比精神病學在道德方面更為淪喪的，它在許多方面以鼓勵性放縱來治療病人，貪婪地追逐利益，卻從未提供任何有價值的產品以做為回報，並且強烈的攻擊道德的整體觀念－對與錯。社會在多方面均飽受其害。重新定義對與錯，已是精神病學家們明確的目標，以滿足他們極端自大的態度，認為他們最有資格來塑造人類的價值與未來。而這種觀念，正是源自於這群在所有領域中自殺率最高的專業人士。
在我們的教育體制裡，以伍德思想為基礎的心理學及精神病學理論，則留下了文盲漸增的後遺症。1963年起，隨著精神病學的心理健康計劃，廣泛引進到美國的學校體制裡，全美國大專院校性向測驗的分數，連續十六年呈現下滑，並長期維持在很低的數值狀態。由於缺乏學校教育，文盲的問題一直伴隨著我們。但在任何人有機會接受學校教育時，這問題卻更加嚴重了。
這一切的趨勢，產生出一個明確的結論：唯物論的解決方式，要用來處理人的問題時，並不奏效。要不是國家的大量資助，十九世紀心理學與精神病學的方法將像馬車一樣立刻被淘汰，而且再也看不到了。事實上，對於精神病學無效的解決方案，只要切斷其資源供應，將使整個社會的心理健康狀況普遍提昇。
對那些願意去觀察的人來說，這些趨勢是很明顯的。若唯物論的影響再持續一個世紀，可推測出地球上將有一個受奴役的社會實在言不為過，在此由一小群技術專家統治著一群嗑藥、不識字、而且充滿暴力的人民─一個實際上是瘋人院的星球。
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